《幻愛》的倫理困局——未曾去污名，愛情亦何用？

我相信，電影《幻愛》的出發點的確包括對精神病患的關懷，譬如「食藥唔等於好返」的說法 [1]，跟前作《樓上傳來的歌聲》同步的邊緣處境；電影至少不滿足於生物醫學的治療角度，嘗試透過描述精神病患跟社會、跟他人、跟自我的互動，把故事開展出來。

電影的出發點跟成果之間的巨大鴻溝，很可能是《幻愛》最令人感到可惜的部分。可以說，為了成就李志樂跟葉嵐之間通俗劇式的愛情，電影犧牲了邊緣群體跟社會大眾之間持續爭奪的互動空間，把結局牢牢困在「愛情」那不可能的救贖中。「我不介意」，一句善良的說話，隨時翻轉成保守的態度。

good sex，bad sex／好男人，壞女人

作為《幻愛》的原型，周冠威的短片《樓上傳來的歌聲》至少可被視作電影的「初衷」。《樓上》在短短三十分鐘裡，交代了加諸精神病患的歧視目光、病患與社會的互動以及自我貶損等細節，主要角色還是李志樂和欣欣，但精神病患的生活處境同樣凸出。

《樓上》基本上就是《幻愛》開首二、三十分鐘的情節。《幻愛》的改編，或跟其出發點漸行漸遠的關鍵要素，說來，大部分都繫於葉嵐這個女性角色的增添與設定裡。

我們可以先想想葉嵐是怎樣的一個角色。除了電影未能清楚交代而顯得含糊的「母親問題」，葉嵐跟李志樂一樣具有不被主流價值所接納的「缺陷」，即以性換取利益，有豐富性經驗，更甚顯得「隨便」的行為。[2] 反過來看，李志樂則完全是葉嵐的相反，他是處男，對親密關係有堅貞且專一的態度，也有健康的性慾表現，因為他「有睇日本個啲」。

葉嵐和李志樂在設定上的相反，我們可以看到兩人、兩種性別是如何被安置在性階層（sexual hierarchy）的兩端。這是美國性別理論學者 Gayle Rubin 在文章 Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality 裡的說法，即社會對不同的性行為有一套階層的價值觀，有「好的性」（good sex）也有「壞的性」（bad sex），前者包括婚內性行為、異性戀、免費的性等，後者包括非婚性行為、同性戀、要錢的性等。[3] 當然，性階層會隨著社會文化的變遷而移位，譬如手淫曾經是邪淫的，現在則是健康的性慾表現；但，這套性階層仍然是決定人們道德價值的重要指標。

從性階層的角度看《幻愛》，葉嵐其實早已身處比任何角色都要底層的位置上，即便她有高學歷、獨居、有賺取收入的能力等等等等，也不像李志樂般得承受作為精神病患的歧視；她還是得被這套性的道德規範給拉下去，在跟「純潔的」李志樂的對比中給拉下去。可以說，在角色設定上，無論最後是不是蕩婦羞辱（slut-shaming），這個「好男人、壞女人」的結構早已內置，並且是葉嵐身上的核心衝突。

女性愛慾的自主或審判

觀眾在觀影的過程中，未必會把葉嵐視作底層或弱勢，至少她在學業或輔導的表現上都顯得強勢和主動，某程度上亦一直誘導李志樂成為自己的研究對象。而事實的確如此，意思是，葉嵐在整個故事裡並非沒有選擇的餘地，但我們要留意這些選擇換來的後果，以及哪些選擇最後不被允許。

譬如，在葉嵐跟 Dr. Simon 的性／利益關係中，如果不只從男性佔有權力位置而女性只得從中攢取利益的角度理解，我們也可以視之為女性能動性的展現，女性在這套權力層階裡嘗試角力、嘗試競爭的表現。葉嵐的強勢，至少在這一層面上，並不滿足於被動的位置。可是，隨後葉嵐因為跟李志樂的感情而跟 Dr. Simon「攤牌」，Dr. Simon 以「你都唔想尷尬」為由回收葉嵐的研究助理工作，葉嵐的沉默竟令人覺得無奈。她沒有多說甚麼，也似乎放棄再解釋這個決定到底是不是出於「尷尬」。而「尷尬」所指的，恰好就是電影背後所展示的性階層，即以性換取利益，到底是令人「尷尬」的背德行為，而非甚麼角力或競爭，這一部分的價值取向亦見於葉嵐的自我厭惡上。

更令人不解，或根本矛盾的，是當葉嵐主動表示自己有跟李志樂相處的心理準備後，她的老師 Dr. Fung 只以一句「男女關係一直是妳的弱點」為由，要她及早放棄這個念頭。意思是，無論葉嵐如何聲稱自己擁有行動的能力和勇氣，以及願意負起責任，代表權威的聲音仍然希望否定她走出陰霾、面對性格弱點的掙扎，理由也根本不成理由。這又談何療癒，談何自主？

在多重壓力下，李志樂的愛及接納，似乎是葉嵐唯一可以抵達的溫柔鄉。相信這也是文本希望指向的路線。但這樣的接納，並未為葉嵐身處的位置提供任何解套的出路，正如網民「公仔生猛」說：「『唔介意』係計算結果，係道德高地，而唔係愛情。」[4] 也如 Kate Millett 在《性政治》中說：「對浪漫愛情的認可於雙方都有利，因為這往往是女性克服加於其身的更為強有力的性壓制的惟一條件。」[5] 浪漫愛情的甜蜜包裝，始終未能更好地調解、更好地回應葉嵐的內心衝突，即社會的性道德規範；即使「我唔介意」，李志樂的想法仍然包括「妳唔係自願」，以及尾聲衝突中禁不住的「妳好污糟」，the return of the repressed。加諸於葉嵐身上的道德審判到底依然有效，這或許是令人感到不適的其中一個原因。

精神病論述的自相矛盾

大部分關於《幻愛》的評論都集中在性別意識的批判上（包括本文），電影另一個核心元素「精神病患」則較少人談及，這或許直接反映了精神病議題在香港的言論場域仍然屬於邊緣少數。筆者希望談及一點電影裡的精神病論述，這有助我們理解為何電影的出發點跟成果之間存在巨大鴻溝。

正如文首提及，《幻愛》的出發點包含對精神病患的關懷，相信電影的用意也是使觀眾明白病患的生活處境以及情感需要，尤其是對愛的需求。這一部分的取態，我們也可以在前作《樓上傳來的歌聲》中看到。可是，電影在操弄精神病患跟輔導之間的權力關係時，或許是太急於滑入李志樂跟葉嵐之間的感情發展（這恰恰是葉嵐在電影中犯下的錯誤），「真／假」的分辨，最後竟重新回到「醫學模式」的狹窄理解中。

最容易明白的一個例子，正正是葉嵐在輔導中強勢要求李志樂分辨欣欣的真假，並立即以銷毀的形式「告別」幻覺，就連她的老師都覺得危險的行為。在輔導的過程中，李志樂不會質疑葉嵐的指導，這是最清楚的權力關係；而葉嵐以病理學的角度看待幻覺，甚至在尾聲衝突中仍然以「真假」的框架來勸服李志樂，依靠的仍然是精神病學的矯正政治（the politics of coercion）——相信幻覺是瘋癲的病徵，忽視了幻覺對於病患的「意義」，也就無從梳解其中的糾結。

我嘗試以另一個文本來提出另一種可能。台劇《我們與惡的距離》中，角色應思聰也是思覺失調患者，在第十集的病發情節中，精神科社工宋喬平並未要求思聰當場分辨真假，而是讓思聰訴說他的幻覺，嘗試一步一步梳理他的內心糾結，尋找根植的痛苦。這種方法蠻符合批判傳統精神醫療的「後精神醫療」（postpsychiatry）理論，強調病患的充權，而非「醫學模式」的象徵暴力和支配關係。[6]

不是說《幻愛》沒有這一理解的意圖，我相信電影的出發點也是希望打開這個空間，讓他人能夠理解精神病患的痛苦。然而，或許是為了成全兩人的愛情，或愛情的昇華感覺，電影最後依然粗暴地沿用這個「真假」的框架。所謂的「理解」，就如電影一再提到的「母親問題」一樣，只能默默歸於含糊，這才是真正可惜的部分。

愛情如何救贖？

說回短片《樓上傳來的歌聲》。筆者蠻喜歡《樓上》的原因，在於故事給予李志樂很多跟社會大眾互動的空間，包括凍檬茶的情節、阿玲在街上的病發、酒樓的工作等等，這些空間除了為劇情發展服務，也側面描寫了精神病患所身處的社會處境，或構成障礙的社會要素。跟社會邊緣有關的文本，無可避免要觸及這些部分，藉此重認他們自覺不被愛、不能愛的具體困難。

當然，我們也可以說，《幻愛》是一部都市愛情片，它希望聚焦浪漫愛情，為李志樂和葉嵐兩個有「缺陷」的人提供可能的出路，或撫慰傷口的機會。但我們亦必須意識到，當一部電影分別以兩個社會邊緣（精神病患及慾女）作為框架，並以他們面對的困難交織成故事，電影就必須應對這些困難背後的倫理問題，也即是說，電影文本無可避免正參與社會意義的建構，或互動。

也因此，愛情到底在多大程度上為兩人的處境帶來改變和救贖（而不僅僅是高舉愛情本身的救贖性質），如何透過親密關係打開介入社會的空間，仍然值得我們追問。更有意思的是，李志樂和葉嵐兩個角色本來存在一種倫理的親近性，意思是，兩人同樣擁有、同樣身處一個邊緣的位置，這個位置容讓他們以一個不同的目光看待社會制度，就如葉嵐以質問的態度面對心理輔導體制一樣。所謂「去污名」不一定是強硬的政治行動，在關係中看見平等和公義的可能，或者比起愛情純屬浪漫的感動來得深遠。

未能思考個體如何再次跟社會互動和競爭，一種互相撫慰、「不介意」的浪漫愛情，到底，也不過是封閉的想像。我不知道這是不是我們想要的結果。早前在網絡引起熱論的「的士司機幫緊你」影片 [7]，隨之而來的揶揄及取笑，或許已從側面引證，我們對精神病患的共情和理解，仍然遙遠。這才是我們——所有觀賞電影的觀眾——需要共同面對的倫理困局。

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[1] 「當欲望成為病徵，他質疑是否『就咁俾粒藥佢』便是方法」，這是周冠威在一個訪問裡的說法，見陳子雲〈輕鐵如夢，屯門浪漫　專訪《幻愛》導演周冠威〉，https://p-articles.com/heteroglossia/1548.html。

[2] 這部分的討論可參考陳穎的〈《幻愛》中的仇恨之母與高學歷慾女〉，https://www.cinezen.hk/?p=9277。

[3] "Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality, in Carole Vance, ed., Pleasure and Danger (Routledge & Kegan, Paul, 1984. Also reprinted in many other collections, including Abelove, H.; Barale, M. A.; Halperin, D. M.), The Lesbian and Gay Studies Reader (New York: Routledge, 1994).

[4] https://www.facebook.com/2014mangaworld/photos/a.1472286309655382/2492437027640300/。

[5] 宋文偉譯，Kate Millett著：《性政治》（Sexual Politics）。江蘇人民出版社。頁46。

[6] 這部分的討論可參考另一篇文章〈《我們與惡的距離》：讓「精神病患」說話〉，https://p-articles.com/critics/815.html。

[7] https://youtu.be/6B7YL5mbQCQ。