理論日常的用與無用

「生命就像一盒巧克力。」回答人生是甚麼的問題，我們很習慣地找一段金句式比喻，上Google 搜尋”Life is a”即會從找到無數的金句，或出自美國說唱音樂，或出自治療系小說，然後的故事或歌詞，就是透過類比其相似部份，連繫喻體與生命，生命無論是一段瘋狂過山車、公路之旅、切生果遊戲，無一不以一套假說指向人生意義，這過程往往就是理論建構，那怕相對粗淺，但亦無損比喻的威力，如理論大師Terry Eagleton的《The meaning of life》亦以比喻怍結，結論明確被中譯者訂為書名《人生的意義是爵士樂團》。

理論之難與偽

由可認知事實、可驗證假設，經一般化論證推論出結論，是任何學科都必然存在的理論框架，無論科學、天文、社會政治、心理經濟、哲學以至任何日常生活的種種規律，都透過不同理論為世界提供某種可能解釋，沒有這些解釋，我們幾乎難以生活，就像要在都巿中逃避資本主義一樣，相當困難，我們可能不帶思考及意義尋索地工作和結婚，也會有感到快樂的時刻，但當活得不如意或失落時，意義尋探的需索總隱隱浮現，理論就幫助我們或詮釋日常生活於自我的意義，或建構出整個幸福生命的實踐可能，否則總有一天，虛無主義的坑洞會無防備下包圍我們。

然而，這不代表運用理論是容易的，一來理論是高度抽象而技術的，單單嚴謹邏輯框架與術語概念已令人暈頭轉向；二來理論必然有其意識形態存在，意即有其時代淵源、文化價值及政治光譜在背後，要理解理論而非超譯，必先對理論的種種歷史背景有同情的理解，同時對相關的理論有大概認識，進而帶著清晰的頭腦去理解概念裡的哲理，最後更要有學究以外的開放心靈，才能靈巧地運用到日常生活之中。然而，有太多現乘的「擬似理論」，相當廉價地提供解釋世界的方法，如開段所提及大量”Life is a” 金句，比喻比後並無對任何意識形態有考察，亦無使理解一般化的抽象用語，讀者往往只得到淺顯類比，而無更多批判思考在背後。當中更有故作完整的「偽理論」，假用大哲人的文本術語，卻肆意超譯成「任何人都能輕易理解的人生大道理」，當中文本被斷章取義，術語必然地是扭曲的，以日常道理來代替背後超越時代的哲理，故此理論就成為最廉價的心靈雞湯，失去時代政治的批判能力，讀者以為看透的人生，只是時代社會預設的人生。

但其實，這個當代社會預設的人生是得來不易，當中具有大量曾經是高階理論的術語，如地產資本主義、靈性召喚、蒙太奇、階級鬥爭、多元宇宙、效率主義、作者已死、權力意志、我思故我在、時代精神...或因大學教育普及化、術語進入主流文本，或因整個社會文化都循理論的預期發展，結果很多術語不知不覺成為日常用語，例如無人不知自己是在消費文化底下被工作勞役，很多不看書的在探索無意識裡的真我，建構出整個符合社會現代性的人生價值。當然，日常化背後當然是去歷史文化深度的，那些術語成為去內容的潮語，使我們「自以為」很了解，然後用常識去代替理論知識，絕對是廿一世紀的知識危機。

理論之用與反作用

是故我們需要去閱讀理論，尤其當我們覺得彌爾就是功利主義地追求效益，覺得傅柯就是講權力鬥爭時，我們其實全不理解理論，然後自以為是地困在這個時代之中。理論的探求必然地帶領我們超越時代，無論是回到歷史大敍事中，又或者對人類未來的宏觀投射上，只要能帶我們對現代帶開距離，才能看清楚當代社會結構的監囚。這不單是時空上的知識差異，更因為我們需要具有審美距離，如從二戰或911的陰霾抽離開來，我們才能尋找喜劇的笑點一樣，理論高塔本身即具崇高感，使我們能離開現實的地緣，如玩世一樣無利害地審視世態，我們才能身處催煙之中看透國家機器的本質，在那些平庸之惡的仮面之前發現人們不可透視的主體的脆弱。

會當凌理論之絕頂，眾山即顯渺小，理論高塔帶我們離開地表，卻容易陷入另一危險：離地。文藝理論令我們知道文藝作品要探討甚麼，但如Eagleton提到過，讀者會認為理論比文藝作品更精彩，如朗西埃筆下的馬拉美詩學，齊澤克鏡中的希治閣電影，德勒茲剖面上的培根畫作，都被認為比原作更高深而哲理。或是分析詮釋，或是符號解構，理論故然有其意義賦予之處，但崇理論者以此作為文藝作品的官方註解，就如去藝術館先看牆上的詮注和網上的解讀，才把目光移向藝術品的觀眾一樣，透過吸食理論文字理解藝術，他們就成為理論的殭屍，藝術品於他來說是不可接觸的活肉，又或是不可直視的陽光，失去了感受藝術品的能力，理論本來是幫助觀看作品的濾鏡，卻變成脫不下來的眼鏡，永遠卡在讀者與作品之間，代替了藝術品本身。

現實政治上的理論，破壞性比文藝理論更甚，因為政治理論必然暗含意識形態，讀者不自覺成為理論的信徒。當我選擇信奉馬克思，異化問題就會出現， 共產革命就成為唯一的道路。當我主張女性主義，男性紅利遍佈社會，反父權就勢在必行。當我成為後現代主義者，大敍事即出現斷裂，必然發生解構事件。一切理論都是對確的，但一切都只是觀看現實的一面稄鏡，但一當把單一理論當作信仰，人就看不見那親歷的現象，只看見理論中的現實模型，為種種政治目的扭曲現實或文本，最終成為沉醉藍圖的空想家，而看不清日常的風景。

理論日常

所以一再提警示，運用理論是困難的，要找到理論精彩之處而又不被之迷惑；要有離開現實的勇氣，然後用最大勇氣回歸日常。但當我們做到，我們一方面能從理論思維反思生活的合理與否，對活著的種種因緣與遺憾有所解釋，亦能從日常中看到生命的斑駁之處，能在烹飪之中發掘神話根源和甜蜜權力、戀愛因為液態之說而回答不出確實的甜言蜜語、自拍上傳前因相片失去靈光而失落、的照鏡時看瞳孔倒影試圖尋覓那不可透視的I-Subject、看新聞時思考阿富汗戰爭是否從未發生，當我們了解理論，我們能與大師的智慧名著並行，令聖壇上的他們成為我們，在歷史文化的宏觀視野穿透生活，日常將不再是單調的習以為常，才會發現自我的多義與可能性，榨取出當中的異彩。

但在後現代社會的大道上，反理論蔚為潮流，先有Richard Rorty反對哲學的知識論主導，認為我們要放下理論，回歸敍述；再有Bernard Williams為倫理學劃下界限，反對倫理的化約主義而回到一種相對多元的倫理思想；進而Paul Karl Feyerabend認為科學方法的嚴謹理性其實與風水命理所差不遠；然後到解構哲學家否定語言與符號指向的穩固基石，直接否定文化理論的意義建構，彷彿因為後現代社會已因碎片化及超速變化，使理論在這個超速的世界中再無作用。後現代處境是真實的，但這不過是表現一種無可奈何的狀況，我們不需如Eagleton在《理論之後》那樣對後現代理論的全面敵視，反而需要把後現代描繪作為我們理解現實的可行方法：理解碎片化世態的難以理解，但我們必須要有這種理解，否則我們的人生亦會與世界一樣被超速拉扯得支離破碎，世態未必是我們透過理論就能改變，但經過理論，我們才能進入見山還是山的境界，把日常人生安置於超越的距離。

王陽明認為人人皆可成聖人，唐君毅把學問推動成一種道德的生命發展，余英時亦積極把儒家思想落實成日常生活的具體行動。中國人生哲學故然如此，為何西方理論就難如斯？故然讀理論書是相當耗費時光的，但是否就是浪費人生？我們不需過份擔心，葉輝的《書到用時》即為一例，閱讀過程中本身就是具意義的，而當理論讀得通時，對時事生活的思考延伸更是順手拈來；好青年荼毒室的《小日常的哲學》展示最抽象的哲學，亦能成為使人切入日常生活本質的利器；鄧小樺的《斑駁日常》更是以理論來療治日常生活的傷痕，借助文藝文本與理論家的洞察，對往日活在香港的失落轉喻成美好的生命史，而對十多年後的今天日常相對而觀，可能有著斑駁的意義。當年的日常就如紅樓夢一樣，在不同人生時段看或會有不同的意義，但沒有理論，人生大概不能走得太遠。即使在這無力的當世，我們的日常在理論化後還絲毫不改，更可能連日常都不斷被侵蝕，但未來尚不可知，理論為生命種下種子，如此無用之用，正等往某時代後再回顧當刻，可為大用之刻。