一場進食、被吃、重生的無限循環。不斷重複。

成日都話「笑死」，原來「笑」反而可以對抗「死」？到底薄伽丘係《十日談》入面既開心群組（無感染），點用講故仔大笑嚟抗疫？走入呢部「中產階級嘅史詩」，到底薄伽丘點幫助為情所困嘅女性讀者，令佢地嘅心靈得到慰藉？想知呢套「10日」x「10人」既故事集講緊咩，咁就要CLS（Like、comment、share），等大家可以同董啟章仲有Wolfson一齊做開心群組（睇好書）！

「人不能踏入同一條河兩次。」離騷幻覺動畫導演江康泉（江記）以這句說話開展最新展覽「蜃樓水月」的構思，然而在疫症來襲之後，他卻決定透過動畫短片來記錄過去一年感受。在城市裡死亡意象如影隨形，彷彿離我們愈來愈近，江記希望同樣感受到情感衝擊的人知道，自己並不孤單。

卸下歌手和官司的包袱，被控「暴動罪」的莊正，不過是個簡單樂天的年輕人，說到喜愛的動漫世界侃侃而談。即使熱血不再，動漫對莊正的影響卻更入血。只要死不去，捱得過就有新能力，這是莊正從中領悟的道理之一。

「作為歌手，我們並不一定要一面倒地做一些沉重的歌，作為創作人，我們更應提醒大家，我們其實有權利去專注微細的事情。」所以她的選擇是，「把最無垢的那個自己拉出來，做自己需要做、也是本身被賦予的事」，在逆境之中，推出了這首溫柔的歌。

這興許是在疫症肆虐的日子裡，我們曾有過的經歷。夜夜失眠，間或有誰相伴天明，情緒低落，間或有誰朝你微笑，艱難之時，間或有誰執手並行……慢慢又墮入「正向L」的邏輯了。事實上，抑鬱來時，甚或死亡每日每夜靠近之時，上面那堆東西究竟有甚麼用？那就是我的生之慾望、我的生之盼望嗎？並沒有，它們就是沒有甚麼用。只是，在這樣的光（即便是幻影也好）的背後，也並非只有一望無涯的虛無，別忘了，那裡有大量的痛苦，以及，我們對痛苦的肯定。此刻，對痛苦的肯定，就是愛的意思。

看吧 / 共產黨毀了所有 / 毀了生命和青春和其他更多

寶儀一動不動，直直盯著焚化爐上關上了的閘子，直至看到了裡頭的熊熊火焰，火苗還倒映在她死灰的瞳孔上，不斷吐出因為離開火源而瞬間熄滅的火屑。她看到熟悉的丈夫的嘴唇被濃煙蒸乾了水份，變得乾癟癟的；皮膚從每隻手指或腳趾開始向軀干燃燒，她嗅到了濃烈的燒焦的味道；她還想起了惹笑的頭髮著火的卡通人物的影像。

「理大圍困第二日的時候，彌敦道很多人，讓我很震撼。那不僅是多人，而是集體。我發現，界定城市空間的不是水泥，是人。但將這層推到極致，又回到無人的想像，但加了一層聲音，一種雜訊。感覺有種殘餘在腦內的廢墟，被扭曲的廢墟。」

我一直想知道，刀刃割在人身上有何感覺？跟屠宰家畜一樣嗎？滿手鮮血的妳，晚上能睡得安好嗎？會浮現被無辜濫殺人類的痛苦樣貌嗎？我確切為你擔憂。

那是炎症一般的語言 / 傷口長成了肉，但我們知道沒有甚麼真正在痊愈

永遠與生命絕緣（Distance），承受著冥界的無盡幽黑（Shades），天蠍座觸及的就是我們所丟棄的（Discharge），最渴望的就是擺脫（Dismiss）。

「不好意思，那件事之後，你和其他人一樣，都成粉了。還好你死剩一個頭顱，意識大致完整，只是記憶倒散了絕大部分。我們當時慌忙掘開附近墓地，把各種手手腳腳，胸骨肋骨拼成一副新架，再安上你的頭骨，讓你暫時有個歸宿。」兩人一人一句，聽得還以為出自一人之口。「所以我只是一部拼裝車？」某君凝視水中是自己但又不是自己的倒影，揮著長短不一的雙手說。

小全常想，如果世界是一個以恆速轉動的輪盤，郵差就是上面的一口釘。他們總在固定的時刻穿過傳說中包圍著萊史鎮的迷霧，從木瓜林進來，踩著銀輪在主要村落的黃土路上「硌勒硌勒」地風馳，把信件準確無誤地丟到屋前的泥地上，「嗖」一聲沒入萊史鎮邊界另一邊的防風林。

1959年，阿爾貝．卡繆（Albert Camus），46歲。

1900年，奧斯卡．王爾德（Oscar Wilde），46歲。

1867年，夏爾．波特萊爾（Charles Pierre Baudelaire），46歲。

凱魯亞克的名作《在路上》，使他成為垮掉一代（the beat generation）的「國王」（雖然他自己不是很喜歡這個稱謂），與艾倫．金斯堡（Allen Ginsberg）、威廉．柏洛茲（William Burroughs）等，影響了數代文藝青年。他們挑戰美國知識階層裡的權威和主流文化，成為美國史上第一個亞文化，實踐各種極端的生活方式，性交與安非他命成為日常生活的一部份——這一切都與死亡如此接近。

原名保羅·安切爾（Paul Antschel）的保羅・策蘭（Paul Celan），生於1920年的一個猶太人家庭。1942年，他集中營裡的父親因傷寒病逝；而同樣陷於地獄的母親，更給子彈打穿頸項。1944年，他把自己的舊筆名（Ancel）改為策蘭（Celan）——生命的苦難、沉鬱與流離，都被他放在這個置換音節的名字中；而對於一個與猶太、與死亡對等的詩人來說，1948年，正是他的重生之年。

講起林徽因，不少人首先先想起詩人徐志摩的意外死亡：1931年11月19日，他搭乘中國航空公司清晨八點的飛機由南京北上，飛機在大霧中觸山後墜落，不幸罹難。林徽因與徐志摩有非常深厚的交情……

我曾經讀過一本書，教人戒掉進食的習慣，起碼，戒除一天必須吃三餐的迷思。那本書的作者說，每天進餐三次只是人類長久承傳下來的一個並不能切合每個獨特身體的無用習慣。每天吃一餐，甚至完全不吃，並不會如我們所想引致嚴重的營養不良問題，只要改變吸收營養的方法，不是從食物，而是從非常清新的空氣、水、足夠的陽光和平靜的心。

「愛比恨更毒辣」。這是1972年邱剛健電影《愛奴》當中的描寫：四季春老鴇春姨（貝蒂飾）綁走愛奴（何莉莉飾）並施以凌虐，愛奴被鞭打得皮開肉綻，她恨透了春姨。只見春姨笑看愛奴，用舌頭舔了一下傷口。愛奴越恨春姨，春姨越愛她。

邱剛健生於福建，長於台灣，作為編劇成名於香港，中年移居紐約，晚年卒於北京，身份的歸屬並不分明──也許他只屬於他所鍾情的豪放盛唐和縱慾晚明。

把自殺歸因並等同成「病」，就好像編織物背面的錯雜線頭，明明牽扯龐大社會因素，卻刻意被視而不見——固執地閱讀所有反證，建立一套混淆不清的觀念，轉換成提倡精神健康，從而掩蓋種種生命真相。

編按︰歌手盧凱彤八月十三日設靈，十四日出殯。友人卓韻芝無法出席喪禮，在家中傷懷，靠讀默溫的〈夜曲〉渡日；她覺得盧凱彤是要她明白一些甚麼，感悟於是成詩一首，與同感者分享。

克勞朗茲曼的故事，借用他在回憶錄《巴塔哥尼亞野兔》（The Patagonian Hare: A Memoir）開篇的話來說，是個「豐富多姿而且獨一無二的故事」。朗茲曼固然喜愛自吹自擂，但他這句評語實在難以反駁——他是法國知識份子圈的重量級人物，鉤沉二十世紀創傷歷史的巨人，最廣為人知的是曾執導被譽為「史上最偉大的紀錄片」《浩劫》（Shoah）。七月五日，傲慢的朗茲曼在巴黎家中與世長辭，享年92歲。

死亡是一段靈動的時間？死後世界是停止運作的世界？人們莫不留意一個城市瀕死的狀態：受創、掙扎、重擊、垂死……新聞事件直觀地將其呈現。香港，惶然無措且憤怒地接收著這些信息，如同被處以極刑的囚徒站在刑具前，全部思維都濃縮於死亡節點以前的時間，無一日不在死生的結界處擺盪。煎熬難耐。

在那個世界，屈原是搖滾巨星，卡式帶預先錄製了每個人的命運。那是一個模糊而妖異的世界，無法區分白晝與夜晚、生與死的界線，而開始即是結束。江記形容《離騷幻覺》的世界本就是一場夢，但在不少人的信念加持下，逐漸變成一個可以追求的真實。