遊玩間，鬆動邊界——「像是動物園（二）」

我正常嗎？還是異於常人？
想要出眾？不想離群？
誰戴上有色眼鏡？誰看見國王新衣？
看與被看或視若無睹，你會點睇？

《像是動物園(二)》(《像》)的點題讓我想起法國哲學家福柯(Michel Foucault)之著作《瘋癲與文明:理性時代的瘋癲史》(Madness and Civilization: A History of Insanity in the Age of Reason) (1961)。他揭露醫療制度如何將人放進「正常/異常」的二元對立框架，把「正常人」與「異常人」區隔開來，以維繫社會秩序及正常運作。倘若香港醫學博物館建構了一套「正常」的論述，那麼《像》如何擾亂秩序,從中打開改變的缺口？

我有無問題？

這場遊戲選址1906 年建成、結合中西合璧建築風格的香港醫學博物館（前身是「細菌學檢驗所」 及「香港病理專科學院」），在夜晚進行，地點與時間配合主題。甫進場，接待處的「護士」詢問每一位「病人」的病況及心測結果，然後向「病人」派發白袍，儼如貼上一個又一個標籤。但並不是所有「病人」都會獲發白袍。目測在場有十多人，而只有我和另一位參與者不用穿白袍。 對於特別待遇，我沒有太大感覺，一是深諳遊戲玩法，二是性格使然，無可無不可；若果這情況發生在一個較敏感的人身上，她／他可能會疑惑:「我有無問題？點解無袍著？」甚至進而問，在每人每事每物都被貼上標籤的社會裡，我會否因找不到標籤反而感到不安？

若仔細揣想，參與者在入場前早被心測遊戲分為不同物種，如鬼臉蟹、龜縮人、蝸牛臉等──心測表面上提供了探索自我與他者的方式，但實質上強化了社會典型，無論結果準確與否，玩心測的人不自覺內化標籤做人了。從製作角度去看，心測可能是分流之用，但或多或少製造了一定期望，以為創作團隊真如問卷所言為自己度身訂造歷程；結果這楔子斷了線，沒有貫穿遊戲。兼顧多線敍事與表現形式是創作的重要考驗。

除了「護士／病人」的角色扮演，團隊亦於等候室利用現場音效幫助參與者入戲──明知這只是 一場遊戲，坐著坐著仍會擔心接下來會發生的事。胡思亂想間，走廊盡頭的門打開了。

社交場

走進下一個場景，換上另一個面具。侍應請參與者脫下白袍，安排一些人坐下用餐，另一些人（包括我在內）站在餐桌後方「齋睇無得食」。這位置讓我瞥見桌上餐牌與站著的人所讀的電子餐牌之不同，然而兩份餐牌大致寫著引領參與者觀察及思考自身處境的導向問題。參與者大都順應一場華麗宴會社會潛規則（上菜次序、座位安排、閉嘴靜嚼等），直至電子屏幕彈出：你認為你現在做些什麼可能會引人注目？站在我身旁的女子忽爾受到召喚似的，徑自走到標明「Reserved」的座位坐下來，侍應立即上前跟這名女子解釋，座位已預留給下一批「客人」，並請她離開，她卻沒理會,一直賴著不走，侍應也就放棄了，奇怪的是其他參與者也沒反應。不久，下一批客人進場，女子竟然自動自覺地回去「罰企」。究竟這是團隊精心策劃的情節，或是意想不到的戲劇效果？

我無意將這場遊戲狹隘地定性，不過近年興起的Immersive theatre（港譯體驗式劇場，中台譯浸沒式劇場）或可豐富閱讀的厚度。該劇場形式旨在打破觀眾安坐觀眾席欣賞舞台演出的傳統模式，鼓勵參與者與場景、演員及其他參與者互動，創造因應特定時空發生的故事；故此《像》的每場歷程也因著不同人參與而形成獨特的型態。

反轉博物館的觀看方式，將奇觀放在人身上，而非展品上，正是《像》的賣點。社交場佈滿鏡子，使人無可避免地正視自己、窺探他者的同時亦被窺探。他者是一面鏡子──在看與被看之間，我們互相加深了解，還是誤解？宴會中途，魔術師邀請其中一位參與者將一個箱子套在頭上，然後用刀子插入箱內卻不傷到參與者。這場戲法彷彿提醒參與者鏡像往往迷惑人，只有撕開表象，我們才有可能走近真實。

珍奇屋

我在珍奇屋開始放空了，這可歸因於我對傾向一言堂的 KOL（Key Opinion Leader，即關鍵意見領袖）沒甚好感。這房間以玻璃分隔 YouTuber TangTang 與參與者，後者可透過掃描 QR code 進入 Facebook live 與 TangTang 互動。有人留言問他，為什麼直播室內放了一張床，他回答，世上只有兩種人會整天黏著床：一是「廢青」，二是「家禽」，並遂說：「雞」和「鴨」（性工作者的貶稱）。其家禽論觸動了我的神經，立即環顧四周尋找逃生路線，保安亦終於開口，大家其實可以隨時離開；原來部分參與者同樣感到不自在，急不及待逃離現場。TangTang 或對稿讀，或臨場爆肚，無論真相如何，這場挑釁比宴會來得更有效。KOL 的現象亦讓人反思言論具有能動性，但如果我們未能在所謂自由交流之間反思、顛覆社會結構性不公，不責任的言論只會穩固既有邊界、製造更多暴力。

發佈室

離開珍奇屋後，踏進展覽部份，需要花一點時間調整平時看展的步伐和心情。首先走入發佈室，三部電視播放著在醫學、政治及藝術層面被社會邊緣化的人（陳偉霖、梁穎禮和王穎苑）之自述，以紀實黏合戲劇虛構的縫隙，將參與者拉回赤裸裸的現實。傾聽是尋求理解之過程，讓雙方有可能從固有成見解放出來，重新定義「正常」，甚而反問：「不正常」又如何？

走廊突然傳來電話鈴聲……我拾起聽筒，彼岸傳來女子的呼救……她掛掉電話後，胸口一陣鬱悶；我知道這是遊戲的一部份，仍不禁叩問自己：若果呼救是真的，我是否錯失了救人的機會？社交場也曾給我一次考驗。餐牌給我留下最深印象的是，假設坐著的人轉身與你（站著的人）分享食物，她／他有否將你視作／變成弱者？問題一閃而過，然後坐在我前面的參與者轉身與我分享食物。之後與友人討論劇情，得悉桌上餐牌給坐著的人一些提示，於是他們才放膽行動────儘管並非／來不及自發行動，不過這一推還是緩和了宴會侷促的氣氛，更有可能讓參與者反思自己的能動性。我猜，桌上餐牌並沒有關於「弱者」的質問，分享與否不只是無私與自私的測試，更關乎施與受的道德省思。

實驗室及檔案室

相對而言，實驗室較播放訪問錄像的發佈室及混雜「怪人」文獻、錄音及文學作品的檔案室遜色。 實驗室展示了各個心測結果及相應的動物標本，本來以為創作團隊欲以心測讓參與者跟博物館原有的展品產生連結，後來發現想多了────展品是團隊自己帶進去的，他們只借用了博物館的設備及工具作展示。但無法區分所見所聞的真假（這物件是館內藏品還是藝術品？在場保安是職員還是演員？），也是這場遊戲好玩的地方。

夜店

我最愛夜店。參與者需要排隊入場，但與我同行的朋友「竟然」獲夜店保鏢的特別待遇而優先入場，這與開場的不公待遇（生活裡暗藏的成見）互相呼應。排隊入場後，教人驚喜的是許敖山 （Nerve）在現場做 DJ，讓整個空間營造出「混」的感覺，當中層次有二：一是 Nerve 的現場音樂將不同聲音元素、想法混成一片多元音境，也為這棟古蹟創造了新的質感；二是夜店內擺放牛痘疫苗的模型，混搭風馬牛不相及的 DJ 演出，饒有趣味。混音不只在主題上模糊邊界、展現人事物的多元性，指向差異共存的可能，且在形式上又呼應監製黎蘊賢（Orlean）「混雜想像」的創作核心，透過跨界合作的實驗來鬆動邊界，開啟對藝術體驗及生命更遼闊的想像。在乍看沒有敍事關聯的場景穿梭一輪後漸悟，其實創作團隊創造了空間後任務大致告一段落，遊戲好玩與否取決於參與者如何連結自身經驗與記憶、用想像去填充留白。

Ending

從夜店遊返出口，工作人員示意回去餐廳看 Ending。燈暗清場，惟留下了鏡子，還有躺在桌上的 一份醫療報告。一個人站在空洞的房間裡，有種遺世孤立的感覺。

其後，我回去博物館一看原貌，接待處原是訴說「生命之始」的展廳；在被語言分類之前，人本應擁有在混沌狀態探索未知的自由。這場遊戲難以（亦無需）被分類，人亦然。