《The Dreaming》：意識之河的色度

我把右手手臂和左手手臂伸往一個可以裝納半邊舞台的位置（鏡頭隨着暗房內聚集的紺青光張開）。表演那晚，我首次確知我眼睛所能辨別的色度，原來只得相片熒幕減以四分之三左右。在光裏，三幕劇播起來，樂手依着雕塑柱，泥土舞者被堆埋，這場撿取了澳洲原住民神話儀式的表演希望把觀眾的髗腦「置身一條意識之河」（蔡宛蓉的句子）。他們或許想，人在生死交叉點的大夢如河流般迴於名為人類的所有種族。但我只是費力地思考那樣的喻象：什麼人真的能以肉眼看見那稠濃得像魚群的顏色？誰被允諾進入那條意識之河？

這一端的現代城市人，那一端的原始部落人，分野難以輕易抹消。比方，神在我們的世界只是符號。然而對於四萬五千年前來到澳洲的原住民來說，The Dreamtime（我想到譯作「夢誕紀」之類的時間詞，純淨濕潤而古遠的感覺）永遠逆置沙漏重新開始，太初祖靈在過去、現在、未來講述天地萬物的創世故事。那變成現在分詞的哲學論，指向瞌睡後的人子用一種拋錨般的意志力，跟隨躺在石床裏的神明溯游於生命多面體的時間軸，點與線與圈，渦流之間，自由的一群魚和牠們的魚眼睛。然而，裸白的男體在泥地上扭曲四肢掙扎翻騰，奔走於觀眾圈前方的身姿，只讓我想起《美麗新世界》的野蠻人約翰：「他的箴言與謾駡，卻始終穿透不了新世界人民堅如磐石的駑鈍，只換來空洞神情與厭惡眼神。」（第十四幕）線性穿行的城市，給了我們無法復返至時間荒原上的一角文明。我注意到大家對上舞者後的反應：尷尬害怕地閃躲，把相機如防衛盾般隔在臉和臉之間，用迎合的手勢觸摸泥塊觸碰他的身體⋯⋯夢、羊水、祭壇、民族、無花果、殘酷的神，不是所有比喻都精準指認記憶。我想問在場的每一個人是否都擁有最夢境的段落，還是會被清醒地噗說你怎麼認真了啊？

「有時，千百種樂器在我耳邊錚錚作響，有時，則是聲音。」（第十五幕）同行的朋友C告訴我耳朵心滿意足。我們離場後忘記野蠻人去吃綿綿冰。紺青藍光下，單調持續的敲擊誦唱確有一種瘋狂感覺，也有去除自己的昏頭昏腦感，但當白光重新亮開，說不清名字的樂器形狀攤留在空無一人的台上，六位唱念咒符的神明變回謝幕的人類樂手，那無邊無際的潛意識流域就徹底不見了——明明是永無終結的開端。以觀眾的形式太容易醒來，是因為，哦欸哦的眠詞一直被周邊比較困惑的雜音擾動。譬如銀幕裏，凝向海平線相片的漫遊男子、不斷在街頭刷牙的女人、電車軌路上逃亡的上班族，以及最後猶如老大哥在看着你的龐巨臉孔，如此具像的敘事把意識抬升後便不會再度沉落河底。而其實，The Dreaming本然蜷纏於一大片迷幻藥似的視覺祭祀：泛靈論衍生的一番明滅，他們畫着治病的灌木葉片隨季節班爛蔓衍、結夥的雲雨神祗和彩虹大蛇目視人間，近至遠地調整視距會發現，圖騰表面分離卻又蛇行滑動宛如一體。不是說我們必須重返那樣的想像力，而是會否，至少在石屎森林搜集資料帶回屬於我們的現代神話（一長串車頭燈梭越在黑濁的夜裏。一列卡夫卡城堡的旋轉梯子。把植物廢墟放進標準數值的衛星地圖）。

【文藝Follow Me】一場正在發生的夢　《The Dreaming》江逸天、蔡宛蓉尋找連結之旅

比乾冰的霧還要輕。這三場悄悄溜過幾百人的表演好似預設了清醒的前提，理據之一我想起臨近結尾的互動情境，大概有三四個人象徵性地為你套上襯衫勒起鈕扣。這是文明的反面的反面？舞至最深的下陷處，手腳束縛，一個脫光衣服再不可能的無夢。如此而已，我只能想像你愁魂地與這些永遠滯停於當下的大城市完全逆反。