讀詩三首。浮海看完《世外》後有感而發傳來〈千年記〉一詩，以「執念」與「遺忘」的辯證，叩問輪迴的本質，而嬰孩的初啼便是眾生之苦的證明；陳嘉珊的〈滑動〉寫下身處在一個無法真正接納「我」的世界裡，只能透過吞藥、表演、玩手機等的「滑動」，才能維持一個虛構而疏離的存在理由；黎喜在〈千秋〉捕捉了哀傷的被動，如孩童面對鞦韆之無助，哀傷卻是種無法參與生命律動、置身事外的麻木癱瘓。

浮海傳來舞台劇《螳螂捕蟬》劇評，指出劇中兩名殺手「生抽」與「老抽」等待目標，九十多分鐘的實時倒數，將觀眾與角色一同拖入虛無與迫切的深淵。《螳螂捕蟬》原著演於2000年，隱射後九七香港的時代縮影。浮海指出「神戲劇場」《螳螂捕蟬》相隔25年後再度重演，劇情依舊忠於原著，但彷彿在帶來了不同的探討——兩名殺手如今究竟在等待甚麼呢？

庸碌一生，以為死後得以喘息，但在徐漢強新作《鬼才之道》（下稱《鬼才》）中，鬼與人同樣疲於奔命，扭盡六壬，折腰跳樓又撞車，只為嚇人取得業績，在世上留痕，不至灰飛煙滅。做鬼比做人還累，一如電影以雙關語定題：「鬼才」之道，意味要被所有人看見才能稱作「有才華」的鬼，然而有些道理，終究要做鬼時才會知道。

獨立電影出身的Michael Sarnoski執導的末日幻想恐怖片《無聲絕境外傳：首襲日》早前上映，浮海認為戲裡戲外的寂靜無聲是一面鏡子，教人掂量著聲音與沉默的重量。他從精神分析理論說起，作為「他者」的怪物，可視為壓抑之物的反撲，而電影探討了聲音如何是個人與世界的橋樑，形成傷痛的共同體。同時， 他也指出聲音的力量不僅在於發聲，也在於靜謐，即使面對著把人「滅聲」的外星威權，人們尚能找到各種契機釋放自身的傷痛。

賢活在自己的語言裡，寫一些不被稱為詩的詩。文字在他的腦中以極快的速度背離，以至當他看著事物在每一時刻衍生出來的無窮意思，在寫下來之際就被自己的文字所綑縛，最終發現描寫事物的最佳方法，就是不要去寫。別人都說，不快樂的人才會寫詩，所以賢覺得，自己彷彿變得快樂了。那天他一如過往飯後的習慣，夜裡獨自沿河道散步，街燈濛濛，風也停滯，遠處亮著一盞不尋常的燈，比整條橋的燈飾都要耀眼。

「人走過的山頭愈多，理應愈能克服對高度的恐懼。但依晴卻是在走了好幾個山頭以後，才逐步發現自己的畏高症。」浮海的短篇小說〈一個物種的發現〉，描寫女主角依晴畢業後發現現實生活並不如意，反而出走到野外，發現自己有能力「辨認一個物種」而重獲喜悅，並重新再一次認識自己。

設計師做好隔天要賣的人形公仔後，太陽距離山巒還有很遠的距離，於是他用剩餘的材料，做了薛斯夫。設計師做薛斯夫純粹為了自娛，由於只剩下零碎的原材料，薛斯夫沒有嘴巴、右手只有左手的一半、沒有穿鞋。