讀笛卡爾《沉思錄》小感

《沉思錄》，（又譯《第一哲學沉思集》或《第一哲學沉思錄》）笛卡爾雖然是證明上帝的存在，認識到人類本身不完美，那麼理想中，完美的形象，就是神，就是上帝。不過他在《哲學原理》當中補充一點，非常值得探討。哲學家要按自由意志推理，得到真理，而不是依靠神意。那這是甚麼意思呢？

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首先一點很重要，他提出一個詞，「神意」，表明他肯定了神，是有意識的，當然前提是神，是上帝的存在，這一點他已經給出證明。那麼我們先把上帝存在當作是肯定的，為了能夠繼續往下討論，雖然讀者不乏無神論者，或者信仰其他宗教。這一點在無神論，甚或泛神論中都很不一樣。在基督教信仰當中，只能有一個神的存在，也就是說，其他的一切事物，都不能夠與神享有同等地位。無神論否定神的存在，屬於唯物論的範疇，大致認為物質是本質。泛神論可以一切皆神。比方說，林村的許願樹，其實是人們賦予了一種靈性的存在，而成為一種信仰。這棵樹，能夠成為「崇拜」的對象。

笛卡爾的二元論講心靈與物質的區分。不過筆者倒是覺得肯定神的存在，與肯定自由意志推理，也有二元論的意味。內心是上帝的存在，這是一個完美的存在，而外物則是已知的事實，或者說真理，不一定是完美的，或者說真確的。所謂已知的事實，筆者認為，都能打個引號。畢竟笛卡爾本身的思想就帶有一種強烈的懷疑精神。比方說，最初人們認為，任一三角形的內角和等於一百八十度。不過在曲面上呢？如果在凸面上，三角形的內角和則大於一百八十度。如果在凹面上，三角形的內角和則小於一百八十度。這正好可以說明，目前我們的已知情況，也許現在看來是真理，但未必是真確。

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筆者認為，唯物主義，唯心主義，或者是可知論，不可知論也好。當中的界限有時不是明確的。如果把上帝存在當作是唯心主義，那麼笛卡爾認為推理要依據意識，也就是自由意志，而自由意志是人類本身的思想，可以說受上帝影響，但當中必然也有受現實物質的影響。如果只看可知論，就是說，我們能夠正確認識，得到真理。不可知論則是說我們無法得到確切的認知。而筆者認為追求真理的過程就是一個懷疑的過程，當我們感覺得到的是真理，但是否真的就是這樣？也許後人就把我們奉為真理的結論推翻了。所以說，筆者不覺得有純粹的唯物主義，唯心主義，可知論，和不可知論。